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Cosa significa “morto”?

La morte dovrebbe essere definita in termini strettamente biologici – come l’incapacità del corpo di mantenere il funzionamento integrato della respirazione, della circolazione sanguigna e dell’attività neurologica? La morte deve essere dichiarata sulla base di gravi lesioni neurologiche anche quando le funzioni biologiche rimangono intatte? O è essenzialmente un costrutto sociale che dovrebbe essere definito in modi diversi?

Queste sono tra le domande ad ampio raggio esplorate in un nuovo rapporto speciale (” Definire la morte: trapianto di organi e l’eredità cinquantennale del rapporto Harvard sulla morte cerebrale “) pubblicato con l’attuale numero del rapporto del Centro di Hastings. Il rapporto speciale è una collaborazione tra The Hastings Center e il Center for Bioethics della Harvard Medical School. I redattori sono ( Robert D. Truog ), il professore di etica medica, anestesiologia e pediatria del Frances Glessner Lee e direttore del Centro di bioetica della Harvard Medical School; ( Nancy Berlinger), studioso di ricerca presso The Hastings Centre; Rachel L. Zacharias, studentessa presso la facoltà di giurisprudenza dell’Università della Pennsylvania e ex project manager e assistente di ricerca presso The Hastings Centre; e ( Mildred Z. Solomon ), presidente del The Hastings Center.

Fino alla metà del ventesimo secolo, la definizione di morte era semplice: una persona veniva dichiarata morta quando non era reattiva e senza polso o respiro spontaneo. Due sviluppi hanno portato alla necessità di un nuovo concetto di morte, culminato nella definizione di morte cerebrale proposta nella relazione Harvard pubblicata nel 1968.

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Il primo sviluppo fu l’invenzione della ventilazione meccanica supportata dalla terapia intensiva, che rese possibile mantenere la respirazione e la circolazione del sangue nel corpo di una persona che altrimenti sarebbe morta rapidamente da una lesione cerebrale che causava la perdita di queste funzioni vitali. Il secondo sviluppo è stato il trapianto di organi, che “di solito richiede la disponibilità di organi” viventi “da corpi ritenuti” morti “, come spiega la (introduzione) al rapporto speciale. “I pazienti decisi a morire per criteri neurologici e che hanno acconsentito alla donazione di organi … sono la fonte ideale di tali organi, dal momento che la morte viene dichiarata mentre gli organi vengono mantenuti in vita da una ventilazione meccanica e da un cuore pulsante”.

Mentre la determinazione legale della morte in tutti i 50 stati degli USA include la morte per criteri neurologici – la cessazione irreversibile di tutte le funzioni dell’intero cervello – il concetto di morte cerebrale rimane contestato, più recentemente dal caso di Jahi McMath, che è stato dichiarato morto da criteri neurologici ma ha continuato ad avere uno sviluppo biologico inaspettato. Nel nuovo rapporto speciale, i principali esperti in medicina, bioetica e altri settori discutono di continuo su diverse aree e nuove polemiche, tra cui:

  • I donatori di organi cerebralmente morti sono morti? (” Una giustificazione concettuale per la morte cerebrale “) di James Bernat, professore emerito di medicina e neurologia presso la Geisel School of Medicine di Dartmouth, conferma l’opinione di vecchia data secondo cui la morte cerebrale porta rapidamente alla disintegrazione del corpo, indipendentemente dal supporto medico. Ma (” La morte cerebrale: una conclusione alla ricerca di una giustificazione “) di D. Alan Shewmon, professore emerito di pediatria e neurologia presso la David Geffen School of Medicine dell’UCLA, discute diversi casi in cui i corpi dei pazienti pronunciati cerebralmente morti non “si disintegrano” ma sono stati mantenuti mediante ventilazione meccanica e alimentazione parenterale. (” I donatori DCDD non sono morti“) di Ari Joffe, professore clinico presso il dipartimento di pediatria dell’Università di Alberta, sostiene che un sottogruppo di donatori di organi – quelli la cui morte è dichiarata cinque minuti dopo l’insorgenza di mancanza di polso – non sono morti perché la loro condizione potrebbe essere invertita con intervento medico.
  • Enigmi etici: salvare i pazienti e salvare gli organi. Potenziali donatori di organi che hanno subito un arresto cardiaco inaspettato al di fuori dell’ospedale pongono sfide etiche perché le loro preferenze riguardo agli interventi di sostegno alla vita e alla donazione di organi possono essere sconosciute. Quando le probabilità di sopravvivenza e recupero di un paziente sono estremamente incerte, i primi soccorritori hanno una finestra limitata di opportunità per agire per preservare gli organi potenzialmente vitali. In alcuni casi in cui i protocolli di conservazione degli organi sono stati avviati dopo che la CPR ha avuto esito negativo, i pazienti hanno recuperato in una certa misura. (” DCD non controllato: quando dovremmo smettere di cercare di salvare il paziente e concentrarsi sul salvataggio degli organi?“) di Iván Ortega-Deballon, professore associato di diritto sanitario e etica medica e rianimazione all’Universidad de Alcalá in Spagna, e David Rodríguez-Arias, Ramón y Cajal ricercatore di filosofia morale e bioetica nel dipartimento di filosofia dell’Università di Granada in Spagna, esamina se i protocolli attuali vengono considerati prematuramente come potenziali pazienti donatori che hanno qualche possibilità di sopravvivenza significativa e propongono un percorso per i primi soccorritori per sostenere i migliori interessi dei pazienti anche se vengono valutati e trattati come potenziali donatori.
  • Il futuro del trapianto di organi . Due saggi esplorano le questioni etiche associate all’uso dei maiali e di altri animali come donatori di organi per gli esseri umani: (“Gli altri animali del trapianto in futuro“) di Leslie A. Sharp, Barbara Chamberlain e Helen Chamberlain Josefsberg professori in antropologia al Barnard College, e (” Bodies in Transition: Ethics in Xenotrapiantation Research “) di Sheila Jasanoff, professoressa Pforzheimer di studi scientifici e tecnologici presso la John F. Kennedy School of Government dell’Università di Harvard.
  • Il caso di Jahi McMath. Il concetto di morte cerebrale era prominente nei conflitti che sorgevano dopo che McMath, un adolescente afro-americano, fu dichiarata la morte cerebrale in un ospedale della California nel 2013, a seguito di complicazioni da un intervento chirurgico elettivo. Rifiutando questa decisione, la sua famiglia la trasferì nel New Jersey, la cui legge sulla morte cerebrale include un’esenzione religiosa e dove un paziente coperto da questa esenzione può essere iscritto a Medicaid per pagare le cure a lungo termine. Per quasi quattro anni, McMath è stata mantenuta biologicamente viva, fino a quando è stata dichiarata morta per arresto cardiaco nel New Jersey nel 2018. Tre saggi esplorano le questioni mediche, etiche e sociali sollevate dal caso e riconsiderano la situazione di Jahi McMath e della sua famiglia alla luce delle recenti scoperte sulle conseguenze per la salute del pregiudizio implicito: (“Lezioni dal caso di Jahi McMath “) di Robert D. Truog (” Il caso di Jahi McMath: il punto di vista di un neurologo “) di D. Alan Shewmon e (” Rivisitare la morte:pregiudizi impliciti e il caso di Jahi McMath “) di Michel Goodwin, professore di giurisprudenza all’Università della California, Irvine, e direttore fondatore del Center for Biotechnology e Global Health Policy.

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