Complicanze varie/eventuali

Perché dobbiamo decolonizzare la salute mentale

Nel 2017, il relatore speciale delle Nazioni Unite, il dottor Dainius P?ras, ha osservato che i servizi di assistenza sanitaria mentale in tutto il mondo erano in crisi e giustamente ha chiesto una “ rivoluzione ” nell’assistenza sanitaria mentale. Ha identificato problemi di asimmetrie di potere, un eccessivo affidamento sui farmaci psicotropi e un sistema che ruota attorno ai profitti per gli esperti e l’industria farmaceutica. Questi problemi sono culminati in un approccio coercitivo e in gran parte biomedico alla salute mentale.

La relazione del difensore civico capo Peter Boshier sulla violazione dei diritti umani nelle strutture per la salute mentale evidenzia i gravi fallimenti di questo approccio. Di particolare interesse è l’uso di zone di esclusione per l’accoglienza dei residenti.

Questioni simili sono state evidenziate anche in “He Ara Oranga: Report of the Government Inquiry into Mental Health and Addiction” nel 2018, che ha ribadito che il sistema è sotto pressione e insostenibile nella sua forma attuale. Questo rapporto precedente ha rilevato che il sistema era anche meno equo per i Maori, che avevano maggiori probabilità di subire cure e isolamento obbligatori, e che il sistema attuale rinforzava il trauma perché M?ori si sentiva culturalmente alienato. Dopo quasi quattro decenni di deistituzionalizzazione, le violazioni dei diritti umani continuano nel nostro sistema di salute mentale.

Il problema qui è che mentre Aotearoa Nuova Zelanda ha deistituzionalizzato la salute mentale, non è riuscita a decolonizzarla. Per iniziare il processo di decolonizzazione è necessario incorporare un riconoscimento del trauma storico nel sistema di salute mentale. A meno che questo trauma non venga riconosciuto, non è possibile sviluppare nuovi approcci olistici, basati sui diritti e kaupapa M?ori.

Anche le forme indigene di cura della salute mentale devono essere integrate piuttosto che presentate come approcci alternativi. Durante il colonialismo , le conoscenze e gli approcci terapeutici indigeni nelle colonie britanniche furono etichettati come superstiziosi e i praticanti locali furono accusati di ciarlataneria.

L’istituzione di asili nel 19 ° secolo ha portato all’emarginazione di professionisti locali come il tohunga e anche alla diffusione di una narrativa secondo cui gli approcci indigeni erano superstiziosi. I Tohunga venivano definiti “ciarlatani” e accusati di “degenerare in ingannevoli imbrogli”. I medici hanno persino esortato il governo a porre fine al tohunga. Questa interruzione dell’assistenza sanitaria mentale indigena è un’altra forma di trauma storico che alla fine ha portato all’eliminazione degli approcci tradizionali.

Un approccio psichiatrico puramente biomedico esclude le narrazioni sociali e culturali che sono cruciali nel processo di guarigione e le voci interdisciplinari sono essenziali per favorire il processo di decolonizzazione.

L’esempio di storie recenti su M?ori che finalmente sperimentano la guarigione attraverso l’uso dei servizi di m?tauranga M?ori dopo anni nel sistema di salute mentale evidenzia l’importanza di queste altre voci e dovrebbe influenzare la nostra ricerca su nuovi approcci alla salute mentale .

Mentre il mondo cerca una soluzione a una crisi di salute mentale, Aotearoa Nuova Zelanda potrebbe svolgere un ruolo di primo piano nel rivoluzionare i servizi di salute mentale . Ma la rivoluzione deve iniziare con la decolonizzazione del sistema di salute mentale riconoscendo il trauma storico in modo che possano essere scritte nuove narrazioni olistiche, inclusive e basate sui diritti della salute mentale.