A novembre la Wellcome Collection ha chiuso la sua galleria Medicine Man. In un thread su Twitter , hanno riconosciuto che “il display perpetua ancora una versione della storia medica basata su teorie e linguaggio razzisti, sessisti e abili”.
Medicine Man ha raccontato la storia da una prospettiva ristretta ed eurocentrica . Pertanto, la decisione di Wellcome di ripensare la sua galleria non è una questione di cancellare la storia, ma di approfondirla.
Mentre ripensano le loro collezioni, Wellcome e altri simili devono ricordare che la decolonizzazione non è una metafora e che questa mossa deve essere seguita da un’azione più concreta.
Henry Wellcome e la sua collezione
Henry Wellcome (1853-1939) è stato un collezionista americano che ha accumulato una fortuna attraverso la sua azienda farmaceutica.
Attraverso una rete di agenti di raccolta, Wellcome ha accumulato milioni di oggetti nel corso della sua carriera.
Nel 1912, l’agente di riscossione Charles Thompson scrisse una lettera al suo collega Paira Mall consigliandogli di non tornare a casa finché “l’India non fosse stata completamente saccheggiata”.
Il pensiero coloniale era una parte fondamentale del febbrile collezionismo in compagnia di Wellcome. La galleria Medicine Man è il culmine di questo sforzo.
15 anni, ospitava una selezione della collezione di Wellcome, incentrata sul collezionista, con scarso contesto riguardo a come gli oggetti sono stati acquisiti.
Il mito dell’eroico collezionista maschio europeo è pervasivo nei musei delle collezioni personali. I collezionisti sono spesso descritti come uomini pionieri con una “passione per l’esplorazione” .
I musei sono stati lenti nell’affrontare questa narrazione, che omette le reti di collezionisti che spesso facevano affidamento sul lavoro e sulla conoscenza indigeni .
Questa rappresentazione smorza anche le storie di violenza onnipresenti nel collezionismo del XIX secolo.
Un oggetto nella galleria , una statua tempestata di chiodi della Repubblica Democratica del Congo è datata tra il 1882 e il 1920. Ciò comprende 22 anni di Congo Free State , un regime notoriamente violento che ha decimato oltre la metà della popolazione del paese.
Mostrare questo oggetto senza contesto per la sua creazione e acquisizione consente alla violenza di questa storia di continuare.
La decontestualizzazione degli oggetti sopprime la consapevolezza pubblica della violenza coloniale, facilitando l’imbiancatura storica che consente la continua negazione della responsabilità.
Migliaia di oggetti nella collezione di Wellcome, tra i milioni nei musei del Regno Unito, sono stati acquisiti in contesti violenti e coloniali e messi in mostra affinché il pubblico potesse guardarli a bocca aperta o passarci davanti, indisturbato. Molti oggetti sono sacri, intimi, personali. Molti contengono resti umani.
Prima della chiusura di Medicine Man, Wellcome ha tentato di introdurre nuove prospettive nella galleria: etichette alternative, risposte artistiche agli oggetti e impegni critici guidati dal Visitor Experience Team.
Questi interventi hanno mostrato un atteggiamento in evoluzione. Tuttavia, come ha riconosciuto il museo , ciò non ha cambiato la narrativa più ampia della galleria.
Il passaggio da una narrazione incentrata su Wellcome verso “le narrazioni e le esperienze vissute di coloro che sono stati messi a tacere” è un passo avanti necessario.
Lo stato delle collezioni coloniali in Gran Bretagna
Wellcome ha avuto una relativa libertà all’interno del mondo museale grazie al suo accesso a finanziamenti privati.
Nel 2020, l’ex segretario alla cultura del Regno Unito Oliver Dowden ha scritto alle istituzioni nazionali minacciando di tagliare i finanziamenti se avessero intrapreso “azioni motivate dall’attivismo o dalla politica”.
Di conseguenza, musei finanziati alternativamente come Wellcome, Pitt Rivers Museum e Powell-Cotton Museum hanno assunto un ruolo guida rispetto a quelli nazionali nel confrontare le loro collezioni.
Sebbene sia importante diversificare le prospettive nelle gallerie, la vera azione decoloniale deve derivare dal ritorno attivo di resti umani e oggetti .
Il saccheggio era uno strumento della violenza coloniale, ed è solo attraverso questo processo che può iniziare la giustizia.
Il Wellcome ha una storia di restituzione di resti umani, soddisfacendo le richieste delle comunità M?ori / Moriori e hawaiane . Il Pitt Rivers Museum di Oxford ha avviato una partnership con i rappresentanti Maasai per discutere di oggetti di origine Maasai e il museo Horniman di Londra ha inviato 72 oggetti in Nigeria a novembre.
Più istituzioni devono seguire questi esempi.
Gli scettici sulla restituzione si sono chiesti: cosa accadrebbe ai musei se le loro collezioni fossero tutte restituite? Per la maggior parte, questo non è un rischio realistico.
Il British Museum ha 80.000 oggetti esposti contemporaneamente, solo l’1% dell’intera collezione.
Se un museo venisse svuotato attraverso i ritorni, questa sarebbe una riflessione sulle ingiustizie storiche nella collezione e un grande successo nella responsabilità.
Questa domanda torna al tweet originale della Wellcome Collection : “Qual è lo scopo dei musei?” Oggi è compito dei professionisti dei musei e del pubblico confrontarsi con questo e ampliare le loro prospettive e la loro immaginazione.
Musei più piccoli ed emergenti, come il Museum of British Colonialism , il Migration Museum e il Queer Britain , sono saliti in prima linea come agenti di cambiamento sociale che aiutano a rappresentare e rispettare tutte le storie che riflettono la comunità britannica.
I musei non sono neutrali: le storie che raccontano e gli oggetti che espongono sono sempre una scelta attiva e potente.
C’è molta strada da fare
Nonostante i passi positivi di Wellcome, devono fare di più internamente per garantire la loro dedizione nell’affrontare il razzismo. Un rapporto estivo ha rivelato che il Wellcome ha perpetuato il razzismo sistematico e ha delineato un modello di discriminazione, molestie e microaggressioni affrontate dal personale.
Il rapporto riflette le strutture più ampie del razzismo istituzionale nel campo del patrimonio .
Il settore del patrimonio ha molto lavoro da fare prima di poter effettivamente rivendicare progressi antirazzisti.
I musei devono rafforzare i loro impegni per creare società più eque e giuste. Ciò include seguire i consigli degli attivisti nel rimpatriare le collezioni coloniali e promuovere ambienti equi nelle proprie comunità.
La chiusura della galleria Medicine Man è stato un bel passo avanti, ma c’è ancora molta strada da fare.